Qui est la Vierge dans la 4e Bucolique de Virgile?

QUI EST LA MYSTERIEUSE DEESSE QUI DONNE SON NOM A LA CONSTELLATION DE LA VIERGE DANS LA IVE BUCOLIQUE DE VIRGILE ?

                                                     Virgilius : Virgo.

En -40, date de la composition présumée de la IVè Bucolique , 713 ans après la fondation de Rome, non loin de Cumes, la ville de la Sibylle et des vers sibyllins cités par le poème (Cumaei carminis) , quelques années après le passage de la comète qui avait accompagné la mort de César, les astrologues égyptiens amenés par Cléopâtre prédisent la fin de la Grande Année (aevum dans la bucolique) et la fin du monde  qui se continuera  dans le début d’une nouvelle Grande Année dédiée à un nouvel âge d’or. Au bout d’un certain temps , « tous les astres,  pensent les Grecs,  reviendront exactement dans la même configuration ; cette durée correspondant logiquement au plus petit multiple commun des périodes de révolution de chacun des astres,  chacun y va de son chiffre, selon ses calculs ou sa fantaisie : 10.800 ans pour Héraclite, 2.484 ans pour Aristarque, 3.942.000 ans pour Diogène le Stoïque, etc. » Au bout de cette période, qui se termine par un cataclysme assez radical, un déluge ou un embrasement , la Terre, avec tout ce qu’elle héberge – animaux, végétaux – sera revenue dans un état semblable à son état initial. Un nouveau cycle commence qui durera le même temps ; puis encore un nouveau, etc, et cela sans fin.

Catulle, dans le poème 66-67, prête à la boucle de cheveux de Bérénice le désir de revenir en arrière, au commencement du cycle, dans les vers suivants :

Vers 93 : au lieu de la correction corruerint  suivi de utinam de Budé,p. 73,  il faut reprendre la leçon Corradino et la meilleure édition, celle de l’Anglais  Thomson et mettre un subjonctif présent (potentiel) du verbe iterare :

 Sidera cur iterent? Iterum coma regia fiam!

 Proximus Hydrochoi fulgeret Orion !

 Pourquoi les astres, eux, pourraient-ils renouveler leur position! (allusion à l’éternel retour) Ah! si, moi, je pouvais reprendre ma place dans la chevelure de ma reine! (subjonctif à valeur d’optatif). Ah! Si l’étoile Orion pouvait rebrousser chemin et briller à nouveau à côté du Verseau!(expression du regret, subjonctif imparfait,  irréel du présent).

Dans la 4 è bucolique, c’est la constellation de la Vierge et non celle d’ Orion qui revient réellement à la même place dans le ciel étoilé.

Cette  IVè Bucolique est dédiée au consul Pollion. Qui est Pollion ? Caius Asinius Pollio (78 av.  J . -C. -5 ap. J. –C.)fut un partisan de César , puis d’Antoine ; il protégea Virgile lorsque , gouverneur de la Gaule Cisalpine au nom d’Antoine, il fut chargé d’y distribuer des terres aux vétérans et aurait pu exproprier  Virgile de  ses biens familiaux. Son fils, Caius Asinius Gallus Saloninus, fut consul en 8 ap. J.-C et mourut vers 30 ap. J.-C.

Qui est l’enfant à naître  de la IV è  Bucolique, ce demi-dieu qui doit sauver le monde ? Jérôme Carcopino, dans Virgile et le mystère de la IVè Eglogue, a tenté d’établir que l’enfant en question était ce second fils de Pollion, savoir Saloninus .

D’autres ont vu dans l’enfant Horus,  le  fils d’Isis et du dieu à tête de faucon, Osiris, et l’éclosion à l’équinoxe de printemps  des œufs de faucon, qui donnera les œufs de Pâques. Ou encore, à cause en partie de la Vierge, le Christ (nova progenies, une race nouvelle). Saint Augustin, Lactance et les auteurs chrétiens, puis Dante,   ont vu chez Virgile l’annonce  de la naissance du Christ. En revanche, saint Jérôme,  dans une lettre, dit : « Ce sont là des enfantillages, et c’est pur charlatanisme que de prétendre enseigner  ce que l’on ne sait pas.  »

Mais aujourd’hui on voit plutôt en lui le fils, à naître prochainement,   du mariage d’Antoine et d’Octavie, la sœur d’Octave ( le futur   Auguste), cette Octavie  qu’il vient d’épouser et qu’il répudiera pour Cléopâtre en 36 ap. J. –C. ; ce pacte de famille est conclu pour éviter le renouvellement des guerres civiles et Virgile le voit comme la  promesse d’une nouvelle Arcadie mythique,  d’un nouvel âge d’or qui sonne le glas des terribles guerres civiles et  qu’il va chanter dans cette églogue .

 

 « Cet enfant aura part à la vie des dieux [Octave , son oncle, adopté par  César, et sa soeur Octavie ] ; il verra les héros [pluriel de majesté pour désigner Antoine, par flatterie, mais Antoine affirmait descendre d’Hercule et descendait donc d’un demi-dieu, d’un héros au sens propre] mêlés aux divinités [Octave], on le verra lui-même parmi elles,  et il gouvernera le monde pacifié par les vertus de son père [il héritera du pouvoir d’Octave dont Antoine est le chef de guerre] (Trad. Jean Giono). 

Au Vè siècle après Jésus-Christ, Macrobe, dans ses Saturnales (3,7, 2), nous apprend que Virgile a puisé dans un ostentarium (liber) ou livre des prodiges étrusque ses prophéties de fin du monde et de retour de l’âge d’or, ainsi que ses moutons multicolores. Les vers sibyllins de Cumes cités par Virgile complètent le climat. L’adunaton (impossibilité) caractéristique de l’âge d’or  est patent : l’abondance symbolisée pa     rle blé règnera, le raisin poussera  sur des ronces sauvages,  les chênes distilleront du miel lorsque l’enfant grandira. Virgile en parle comme d’un puer (vers 18, 60 et 62),   puer désignant   un adolescent jusqu’à dix-huit ou dix-neuf ans. « Lorsque tu pourras connaître la valeur et les héros, lire la geste de ton père (parentis, Antoine], la grappe rouge éclairera la ronce inculte, le miel scintillera  sur l’écorce des chênes. Quelques traces de l’antique malice ( savoir les guerres civiles] » (traduction de J. Perret).  La gestation de l’enfant dure curieusement  « dix » mois : certes, dix mois lunaires, soit neuf de nos mois, mais cette computation lunaire inhabituelle montre que nous sommes chez les déesses ou , peut-être,sont un rappel de l’ostentaire étrusque ; .

L’origine étrusque de l’ostentaire est à lier avec la Vierge, qui donne son nom à une  constellation dont le retour annonce le retour de  l’âge d’or  .   Astrea est le son nom étrusque  de la Vierge et c’ est l’altération en étrusque du nom syrien de la déesse, Atargatis.

Les quatre derniers vers(vers 59-63) dont le texte est corrompu et qui ont donné matière à controverse.   

Texte : Incipe, parve puer, risu cognoscere matrem

-matri longa decem tulerunt fastidia menses- ;

incipe, parve puer, qui non risit  parenti  ,

nec deus  hunc mensa ,dea nec dignata cubili est.

Ma traduction : Commence, petit enfant, à montrer à ta mère que tu la reconnais en lui faisant risette  (car , à ta mère,  [Octavie] dix mois ont apporté de longs dégoûts),  commence, petit enfant : celui qui n’a pas souri à sa mère  [ Octavie],  un dieu [Antoine , cf le vers 15 : Ille deum vitam accipiet , où le génitif pluriel deum désigne Octave , sa sœur Octavie et  Antoine ] ne le  juge [parfait gnomique] digne de sa table, ni une déesse [Octavie]de sa couche.

Traduction de J. Perret, p.54, dans Virgile, « Ecrivains de toujours » :

 Petit enfant, commence à sourire à ta mère,

Ta mère, elle a pâti dix longs mois ennuyeux ;

Petit enfant, il faut avoir fait sa risette :

A ceux-là seuls, table des dieux , lit des déesses. »

Quintilien, au premier siècle après J. –C.,  a jugé que la  fin du texte  était  corrompue. Aussi l’ai-je corrigé sans vergogne (qui non risit parenti au lieu de cui non risere parentis  ou de cui non risere parentes).

Les commentateurs voient à tort dans ce garçon à naître  qui, selon moi est l’enfant d’Antoine et d’Octavie, Vulcain enfant (voir mon blog sur le rire sardonique), faute de comprendre que le sourire maternel d’Octavie n’est pas un rire de moquerie, mais, en même temps qu’un rire exprimant la délivrance et le soulagement d’une gestation portée à son terme, un sourire plein de tendresse, sourire d’affection que peut partager le père Antoine. Vulcain, alias Soranus, originellement, le dieu des sillons (de l’indo-européen swelk, sillon) était originellement le dieu étrusque de la fécondité agricole  et il  est devenu par la suite le dieu du feu.Sa mère se serait moquée à sa naissance de son pied boiteux et aurait éclaté de rire à la vue de l’enfant. Sa difformité fit que «  Minerve n’en voulut pas pour mari » (Marcel Pagnol).

Vulcain a eu comme mère Maia, celle qui nous a laissé le nom du mois de mai, et le « mari » de celle-ci était Picus, devin habile, fils de Saturne, autre dieu  de la fécondité de l’âge d’or. Picus a eu pour enfant Faunus (dont le nom correspond à Pan en grec), un Satyre ou Silène à pieds de chèvre et  à queue de cheval. Quand Pan naquit, sa mère eut peur de cet enfant à l’aspect  de chèvre et  s’en moqua de lui , éclatant de rire. Faunus , le « chèvre-pied », comme dit Ronsard,  a fondé un culte, celui des Luperques, où intervient le rire sardonique en tant que partie intégrante d’un rite.

Avant la procession, qui avait lieu  le 15 février, le prêtre immolait une chèvre, touchait le front de chaque  Luperque de son couteau sanglant, en essuyait la trace avec un flocon de laine imbibé de lait et, à ce moment, chaque  Luperque devait lui répondre en faisant entendre un éclat de rire rituel. On peut rapprocher leur confrérie de celle des Hirpi Sorani (les boucs de Soranus, autre nom de Vulcain) qui dansaient pieds nus sur des charbons ardents  en l’honneur de Vulcain.

Vulcain était d’abord le dieu de la viande crue ; ce n’est que  par la suite qu’il est devenu le dieu du feu et celui des aliments qu’on fait cuire. Dans le culte des hirpi sorani, on racontait que des loups étaient survenus au cours d’un sacrifice et avaient arraché à la flamme impie des morceaux de chair des victimes.

Allusions historiques obscures, pour lesquelles je donne la traduction de J. Perret, ulmien, qui fut mon professeur de latin en Sorbonne , étant rappelé que la IVè Bucolique fut  composée à Baïes en 40 ap. J. –C. :

«On songe encor à traverser les mers [allusion à Enée ?] ; il faut

Bâtir des  camps, forcer la terre par le fer.

Nous reverrons Tiphys [le pilote du navire Argo qui conquit la Toison d’or], une seconde Argo [la première guerre punique où la     flotte romaine est victorieuse des Carthaginois aux îles Egates près de la Sicile en -241],

D’autres héros [Scipion l’Africain]; nous reverrons encor des guerres,

Contre Ilion va repartir un grand Achille [César partant pour l’Egypte  à la poursuite de Pompée, ; à Alexandrie, nouvelle Troie, Cleopatra est l’équivalent d’Hélène].

Ces éléments sont transposés par la magie de l’ostentaire étrusque dans l’irréel, - un âge d’or qui commencera avec l’année du consulat de Pollion  et s’épanouira lorsque le fils d’octavie et d’Antoine aura pris le pouvoir , si bien qu’on a pu dire que ce n’était pas vraiment une pastorale. Pourtant,  il existe dans ce poème des éléments de bucolique pastorale malgré tout : le baccar, l’amome assyrien, plantes odoriférantes, la colocasie, l’acanthe, le sandyx [herbe rouge], le crocus [de couleur jaune, safran ou  gaude], le lierre, la ronce, l’ortie, le blé, le raisin, le chêne, la chèvre, les bœufs, les agneaux, les tamaris, les vergers, les bois. A noter que les béliers de  couleur jaune  safran  portent la couleur des prêtres de la déesse syrienne (comme aujourd’hui les moines bouddhistes).

On s’est interrogé depuis l’Antiquité sur l’identité de la déesse à laquelle la Constellation citée par le poète et annonciatrice de l’age d’or fait référence, savoir  la  Vierge. Pour certains , c’est la Vierge Marie et son fils :

1)             « Quarante ans à peine avant la naissance du Christ, Virgile annonce … qu’une ère nouvelle va commencer par la naissance d’un enfant », argumente Marcel  Pagnol.

2)              De plus, il a une double nature, divine et humaine ;  il est le fils d’un homme et d’une

femme, mais  « des dieux il recevra la vie »(trad. Perret).

 3) Comme dans la prophétie d’Isaïe, le lion jouera avec l’agneau, car il fera régner sur terre la paix et la douceur.

4) Le péché originel est évoqué par les mots scelus, forfait, crime,   et fraus, mauvaise foi, perfidie.

5) Le serpent, symbole du mal,  est présent, comme l’agneau  sanglant, symbole du Christ innocent sacrifié.

Ce sont certes des  similitudes troublantes ; mais,  selon moi, s’il y avait une Vierge , et puisée dans le traité étrusque  des prodiges, il ne pourrai s’agir que  de la déesse syrienne, dont le nom ne se dit pas, et sur laquelle nous avons un précieux opuscule du pseudo- Lucien de Samosate, La déesse syrienne, qui nous raconte une visite en Syrie, en-150 peut-être (voir mon blog Atargatis ,  la déesse syrienne),   au temple de Hiéropolis, nom qui en grec signifie la ville sacrée.  En effet, nous connaissons malgré tout le nom de cette mystérieuse déesse :   Astrée, Astrea en latin  (en grec Asreia),  la Vierge, : c’ était la fille de Jupiter et de Thémis (Justitia, la Justice divinisée )  et la  sœur de la Pudeur divinisée (Pudicitia).Elle régnait sur la terre au temps de l’Age d’or et répandait parmi les hommes les sentiments de justice et de vertu ;mais lorsque les mortels commirent des fautes contre les dieux et dégénérèrent, que la méchanceté humaine envahit le monde,elle se retira loin des villes d’abord, puis quitta la terre et devint une constellation. On voit qu’il s’agit d’une religion qui exalte les qualités morales. Dans un autre opuscule prêté aussi à Lucien, La mort de Peregrinus, l’auteur évoque la vie édifiante de ce sage qu’on a estimé être un des premiers chrétiens, mais qui est peut-être tout bonnement un adepte de la déesse syrienne.

Cette religion prophétisait la fin du monde par la survenue d’un deuxième déluge qui punirait les hommes mauvais : seuls dans le nouvel âge d’or seraient sauvés les bons,chrestoi en grec, et à ce propos il nous faut rappeler que l’une des premières apparitions du mot chrétien , chez Tacite, Annales, 15,44,   composées vers 110,  quos vulgus chrestianos appellabat, « ceux que la populace appelait les chrétiens », apparaît, non sous la forme attendue christianos ( du grec christos avec un i ,qui signifie  l’ oint du seigneur), mais sous la forme chrestianos, avec un e comme dans chrestos, bon, parfait, qu’on retrouve aussi chez Tertullien, Apologeticum,3,  composé vers 197.  Il est tentant  de considérer qu’il s’agit, non des chrétiens, mais des adeptes de la religion dont le nom est dérivé de chrestos, bon, l’idéal des adeptes de cette déesse syrienne fort ancienne. On a aussi une autre mention dans Suétone, Néron, 16, 2, composé vers 121 (« espèce d’hommes adonnés à une superstition nouvelle et nuisible », ce qui désigne peut-être les sectateurs de la déesse) et dans Apulée, les Métamorphoses, composées vers 161, où les adeptes de la déesse syrienne sont expressément évoqués comme p^rêtres mendiants   (la Pléiade, p .294) ainsi que  les chrétiens. Le christianisme à ses débuts sera proche de cette religion : au nord et à l'est de Hiéropolis, la ville de la déesse syrienne,  se trouvait Édesse (aujourd'hui Urfa, nom arabe de Vénus assimilée tant à Isis qu’à la Déesse syrienne). Selon la légende chrétienne, Edesse fut le premier royaume à devenir chrétien avec la présence ancienne d’Adam et Eve d’abord, puis celle d’Abraham. Un  plan d'eau contenant les poissons sacrés chers à la déesse existe toujours à Urfa, et il est consacré aujourd’hui à Abraham, en arabe Ibrahim.

Pour les adeptes de la déesse, l’Age d’or reviendra, annoncé par la naissance d’un sauveur.  Ainsi, dans Lucien, op .  cit. , 41 : « Dans la cour [du temple de Hiéropolis] paissent en liberté de grands bœufs, des chevaux, des aigles, des ours et des lions. Ils ne font de mal à personne; ils sont tous consacrés et privés ».  Virgile brosse dans la IVe églogue  à peu près le même tableau utopiste, peut-être emprunté également à l’ostentaire étrusque. La prophétie d’Isaïe, 11, 6, dit : « Le loup habitera avec l’agneau, la panthère se couchera avec le chevreau ; le veau , le lionceau et le bétail qu’on engraisse seront ensemble ; et un petit enfant les conduira .La vache et l’ourse auront un même pâturage, leurs petits un même gîte, et le lion , comme le bœuf,  mangera de la paille. Le nourrisson s’ébattra sur l’antre de la vipère. » . 

Etymologie d’Astréa

C’est l’altération étrusque du nom syrien Atargatis. Pour la Grèce, c’est le nom d’Atlas qu’il faut rapprocher de Astrea , comme celui d’Atlantis (de atar et de atis) doit être rapproché  de Atargatis. Atlas, cité par le pseudo- Lucien (La déesse syrienne, 18),  a participé à la lutte des géants contre les dieux et, pour cette faute, encouru de Jupiter une punition éternelle : soutenir le ciel sur ces épaules. C’était, selon Platon, l’aîné d’une paire de jumeaux issue de Poseidon et de Clito. Poseidon avait eu, dans le partage du monde, l’Atlantide et l’Atlantique.

Une forme araméenne du  nom d’Atargatis s'écrivait Ataratha, dont les Grecs ont fait Derketo, citée par Lucien (14). On peut en rapprocher l’indo-iranien Ahri-man, (la terrible déesse de) Rha-mnon-te, dont le nom est composé de Rha et de Men (la déesse de Commana).la déesse  Rhéa (en grec Rheïa), liée à Saturne,   Artémis. Le nom d’Atargatis  signifie peut-être l’épouse d’Atar ;  son image apparaît  sur une "variété déconcertante" de pièces de monnaie datant de la dernière partie du IVe siècle et du début du IIIe siècle avant notre ère et, au V e siècle de notre ère, la cité de Hiéropolis  avait encore un temple dédié à Atargatis (comme elle en avait un autre dédié à un avatar d’Isis,  l'étoile Vénus, Urfa). L’évêque chrétien de cette période a dû interdire l'auto- castration qui se pratiquait toujours en l'honneur de la déesse.  

Les Kurdes  appellent la cité d’Hiéropolis et la déesse Riha, les Araméens Orhai,  les Grecs Osroë,  les Arméniens Urhai, les Syriens Urhoy, ce qui semble signifier la ville de Rhéa (cf. le latin rabia, rage, transports furieux, transes comme celles qui agitaient la déesse), assimilée à Cybèle,  à Atargatis, à la Fortuna, souveraine  du monde.

  Pour nous, tri  dans le  Trimalchion du Satyricon est  une forme syrienne de  Atar (gata)  + melchion, roi, de melch signifiant roi, et d’un suffixe -ion, ou -ior, signifiant  fils de, cf. Melchior. Trimalchion signifie ainsi le roi dieu et constituait peut-être un titre rituel pour le royal époux  d’ Arargatis, assimilé  à Jupiter.  Lucien, dans De Dea Syria, 31, écrit : « [Dans l’enceinte du temple de Hierapolis],   sont placées les statues de Junon et de Jupiter, auquel ils donnent un autre nom. Ces deux statues sont d'or, et assises, Junon sur des lions, Jupiter sur des taureaux. La statue de Jupiter représente parfaitement ce dieu : c'est sa tête, son costume, son trône ; on le voudrait, qu'on ne pourrait le prendre pour un autre. »  L’ « autre nom » donné par les indigènes syriens est Atargatis pour Junon  et  Trimalchion pour Jupiter.

Le culte de cette déesse fut répandu dans tout le sud de l’Italie, Naples en particulier  sous le nom de Parthénopée (la Vierge Opis) et en Corse (voir mon blog sur le drapeau corse); en Asie mineure, à Ephèse, Artémis avait pour parèdre une vierge appelée Parhénopée, Oupis .A Ephèse se trouve   la maison qui aurait été habitée par Marie avant son Assomption qui eut lieu à partir de cette ville, ce qui montre la continuité entre christianisme et culte de la déesse syrienne. 

De nombreuses traductions existent (en prose : Giono ; en vers Paul Valéry, en prose rythmée  J. Perret) J’ai choisi  la traduction  de Marcel Pagnol :  

« Muse sicilienne, il faut changer de style.

Les humbles tamaris, les buissons inutiles

Ne plaisent pas à tous dans leur rusticité.

J’abandonne Tityre à sa douce indolence

Et que,  du fond des bois, les échos du silence

Soient dignes du consul qui m’écoute chanter.

Voici l’âge dernier prédit par la Sibylle. 

Voici venir, d ‘un pas solennel et tranquille,

Des siècles révolus le cycle renaissant.

La Vierge brille au font de la voûte nocturne

Et, pour la race d’or du règne de  Saturne,

L’enfant prodigieux du ciel vers nous descend.

Et toi, chaste Lucine, à celui qui va naître,

Accorde ta faveur .C’est par ce nouveau maître

Que la race de fer disparaîtra demain.

L’âge d’or  nous ramène à l’époque première,

Le règne d’Apollon commence, et sa  lumière

Resplendit de nouveau sur tout le genre humain.

C’est toi qui des grands mois conduiras le cortège,

Pollion ! Tu seras le consul qui protège

Les hommes accablés par le mal et la mort,

Et si de notre crime il reste quelque trace,

C’est toi qui vas enfin délivrer notre race

De l’éternelle peur, de l’éternel remords…

L’enfant, prédestiné par sa haute naissance,

Vivant chez les humains, sera d’une autre essence.

Il voit les dieux assis parmi les demi-dieux…

Lui-même, il a son rang dans la troupe éternelle

Et, fidèle héritier de l’âme paternelle,

Il gouverne la paix d’un monde radieux.

Pour orner de présents ce siècle qui commence

La terre fournira, sans effort ni semence,

Une nappe de fleurs autour de tes berceaux,

Le baccar à l’odeur de miel et d’ambroisie,

Le lierre vagabond et la colocasie

Et la rieuse acanthe aux graciles arceaux…

La chèvre d’elle-même apporte aux bergeries

Son pis gonflé de lait. Au bétail des prairies

Le lion dévorant offre son amitié…

Le serpent va mourir, et l’herbe vénéneuse

Est morte ; au lieu d’ortie et de ronce épineuse,

L’amome assyrien pousse au bord du sentier.

Mais dès que tu liras les leçons de l’histoire,

Les héros  et ton père et leur longue victoire,

Et que de la vertu tu sauras la valeur,

Alors, le blé doré sur la plaine moutonne,

Le doux raisin mûrit sur les buissons d’automne

Et le chêne  de fer distille un miel de fleurs…

Mais tout n’est pas payé  de ta faute première…

Sur la mer ténébreuse où tremble une lumière,

Le pin navigateur porte encor le marchand,

Les remparts meurtriers  gardent toujours la ville,

Il faut toujours, penché sur l’araire servile,

Dans le sein de Cérès pousser le soc tranchant.

Puis un second Tiphys , sur un nouveau navire..

Et des héros pareils à ceux qui le suivirent

Partent pour conquérir une autre Toison d’or,

La guerre de nouveau saignera sur la plaine …

Sous une autre ilion, qui garde une autre Hélène,

Farouche, un autre Achille égorge un autre Héctor.

Mais déjà tu parviens à la saison virile.

L’inutile marin, sur la vague stérile,

Ne porte plus les fruits d’un travail épuisant….

Tout climat produit tout. L’herbe est luisante et drue….

Plus de serpe à la vigne, aux champs plus de charrue

Et du front des grands bœufs tombe le joug pesant.

De trompeuses couleurs n’imprègnent plus la laine.

Le bondissant bélier des verdoyantes plaines

Nous garde une toison qui ne mentira pas.

Il est vêtu de pourpre, ou de safran d’Espagne.

Coloré d’écarlate, un agneau l’accompagne

Et broute le sandyx qui saigne sous ses pas…

Sur l’ordre du destin humblement accordées

Les Parques, les trois sœurs aux vieilles mains ridées,

Ont dit : « Filez, fuseaux, ce siècle de bonheur ! »

Enfant chéri des dieux dont tu as la nature,

Du puissant Jupiter noble progéniture,

Il est temps de monter au faîte des honneurs.

Vois ! Le monde  vers toi penchant sa lourde sphère

Te salue… Et la mer, et le ciel, et la terre,

Tout proclame sa joie au seuil des temps nouveaux…

Puisé-je au soir lointain d’une vieillesse heureuse

Garder assez de souffle et d’ardeur généreuse

Pour chanter dignement ta gloire et tes travaux !

Le fils de Calliope, en son divin délire,

Ni Linus, inspiré par le dieu porte- lyre,

N’égaleraient mon chant, par les cœurs entendu…

Et Pan lui-même, dieu des chants et de la flûte,

Et toute l’Arcadie arbitrant notre lutte,

Pan baisserait la tête et dirait : « J’ai perdu ».

 Du fond de ce berceau  que tous les dieux chérirent,

Petit enfant, connais ta mère à son sourire ;

Elle a subi pour toi dix mois fastidieux…

Ouvre tes yeux brillants de rêve et de chimères :

Celui qui n’a pas vu lui sourire sa mère

Ne s’est jamais assis à la table des dieux.

Victor Hugo évoquait la  « lumière étrange  »  qui se dégageait des vers de Virgile. Dans cet esprit, voici quelques vers anciens :

                                  

     A Virgile 

                                                         Virgilius : Virgo

                             I

Semeur mystérieux d’une tristesse obscure,

Sur les guérets sanglants que le divin Amour

Défonça, déchira, retourna, d’un labour

Dont personne que toi n’as senti la blessure,

Virgile, tes moissons, tes combats, tes pâtures,

Ont aux Muses redit jusqu’à la fin des jours

L’accord du sang farouche et de l’alme séjour

Qui vit naître et grandir la romaine aventure :

Mais la forêt de myrte et ses buissons secrets,

Agitant nos soucis, nos désirs, nos regrets,

Te racontent toi-même, ô Vierge taciturne,

Toi, ta chère Didon, votre gémissement

Près de l’ancien époux, loin du nouvel amant,

Lunes qui vous glissez sous les branches nocturnes !

                               II

 Lunes qui vous glissez sous les branches nocturnes,

Allaitez doucement la mémoire des Morts :

Le vin pâle et doré qui coule de vos urnes

Refleurisse à jamais les Ames et les corps !

Le murmure est tari de la fausse rivière,

Les flots de ce Léthé sont un rêve qui ment.

Le lys épanoui de vos glauques lumières

Chante :-TOUT CE QUI FUT DURE ETERNELLEMENT.

O trésor d’Eleusis, ô dépouille de Cumes,

Vers dorés de Samos à Parthénope inscrits,

Bûchers accumulés où la sagesse allume

Le faisceau prolongé des flammes de l’esprit ;

Et vous, lunes glissant sous les branches nocturnes,

Miroirs virgiliens qui opposent dans le soir

Aux célestes flambeaux la Vierge taciturne,

O larmes, fleur et fruit des graines de l’Espoir.

Le vain mot de tristesse est la mystique amphore

Où les Dieux ont caché le froment du Retour

Pour le temps que les feux d’une nouvelle aurore

Mûriront sa douceur dans l’âme de l’Amour.